참 나의 발견과 진정한 자유

반야심경은 우리의 참모습을 발견하여 행복을 얻는 길을 가르치는 경전입니다. 

이 경의 첫머리는 이렇게 시작됩니다.

‘관자재보살이 깊은 반야바라밀다에 갔을 때 오온이 모두 비어있음을 비추어 보고 

일체의 괴로움과 재앙을 벗어났다.’ 반야의 지혜로 오온이 비었음을 보아야 괴로움에서

벗어날 수 있다는 것이 <반야심경>의 이야기입니다.

그런데 여기서 오온이 무엇인지를 알아야만 바르게 이해될 수 있습니다.

 

<잡아함 306경> 을 보면 오온에 대하여 다음과 같은 설명을 하고 있습니다.

눈으로 색을 보면 무엇인가를 보는 마음이 생긴다. 

이렇게 보는 마음이 있을 때 무엇인가가 보이며, 보이면 그것에 대하여 느낌과 생각이

일어나고, 그것을 가지고 어떻게 하려는 생각이 일어난다.

 

이것이 受(느낌), 想(생각), 行(어떻게 하려는 생각), 識(무엇인가를 인식하는 마음)

이다. 보는 눈과 이들 네가지를 사람이라고 하면서 이들 오온에서 사람이란 생각을

하여 다음 같이 말한다.

“내가 눈으로 색을 보고, 내가 귀로 소리를 듣고…” 이 경전에 의하면 오온이란

우리가 ‘나’라고 생각하고 있는 것입니다.

 

우리는 눈으로 어떤 사물을 보면 “내가 본다”고 생각합니다. 

이 때의 나는 보는 나입니다. 한편 꽃을 보고 아름답다고 느낄 때 “내가 느낀다”고 생각

합니다. 이 때의 나는 느끼는 나입니다. 이 밖에도 나는 생각하는 나, 행동하는 나, 의식

하는 나가 있습니다. 

우리는 보고, 느끼고, 생각하고, 행동하고, 의식하는 나가 존재하고 있다고 생각합니다.

내가 눈으로 색을 보고, 감정으로 느끼고, 이성으로 생각하고, 의지로 행동하고, 

의식으로 인식한다고 말합니다. 

오온이란 이렇게 우리가 나라고 생각하고 있는 다섯가지 우리의 생각이지, 물질과

정신이라는 어떤 객관적인 사물을 의미하는 것이 아닙니다.
오온이라는 다섯 가지 요소가 모여서 사람을 이루고 있는 것이 아니라, 우리가 허망한

생각으로 나라고 집착하고 있는 다섯 가지 망상을 부처님께서 오온이라 부릅니다.

이같은 다섯 가지의 나는 지혜롭게 깊이 생각해 보면 실체가 없음을 알 수 있습니다. 

즉 보고, 느끼고, 생각하고, 행동하고, 의식하지 않을 때는 나라는 생각 자체가 없는

것입니다. 매 순간 우리는 다른 것을 보고, 다르게 느끼고, 다르게 생각하고, 다르게

행동하고, 다른 것을 의식합니다.

따라서 5가지 생각은 무상하다고 할 수 있습니다. 

이것을 불경에서는 “오온은 무상하다”라고 말합니다.

무상하다는 것은 그 속에 어떤 불변의 실체가 없음을 말합니다. 

이것을 불경에서는 “오온은 무아다”라고 이야기합니다.
오온이 이와 같은 것이라면 <반야심경>은 다음과 같은 의미를 갖습니다.

관자재보살은 지혜롭게 깊이 생각하여, 지금까지 ‘나’라고 생각해 왔던 몸, 감정, 이성,

의지, 의식 등이 모두 인연에 따라서 순간순간 일어났다가 사라지는 허망한 생각일 뿐 

실체가 없이 텅 비어 있다는 것을 깨닫고서, 나로 인해서 생겨난 모든 괴로움을 벗어날

수 있었다.

반야심경은 이렇게 우리의 거짓된 나가 허망한 망상임을 깨우치고 있습니다. 

그러나 여전히 참나의 구체적인 모습은 시원하게 드러나 있지 않습니다. 

하지만 잘 생각해 보면 이 경속에 우리의 참모습이 보입니다. 

문제는 몸이나 느낌 등의 실상을 알지 못하고 이들을 잘못 보는 데에 있습니다.

오온의 실상을 알고 보면 오온이 곧 그대로 참나가 되는 것입니다. 

그렇다면 오온의 실상은 어떤 것일까요?

우선 색, 즉 우리의 몸을 잘 살펴 봅시다. 

우리는 부모에게 몸을 받고 태어나 그 몸으로 평생을 살아간다고 생각합니다. 

이렇게 태어나서 죽을 때까지 몸이 변함없이 존재하고 있다고 믿기 때문에 태어나서

죽는 이 몸에 대하여 나라는 생각을 일으킵니다.

 

그리고 이러한 생각 때문에 나는 태어나서 죽는 존재라고 생각합니다. 

그러나 몸을 잘 관찰해 보면, 태어날 때의 몸과 죽을 때의 몸은 동일한 몸이 아닙니다. 

태어날 때의 몸은 태어난 순간부터 변화합니다.

어릴 때의 사진과 커서의 사진을 비교해 보면 똑같지가 않습니다.

 

그런데도 우리는 어렸을 때의 나와 커서의 나를 동일한 나라고 생각합니다. 

이렇게 동일하지 않은 몸을 동일한 나라고 생각하는 것이 오온으로서의 색입니다. 

즉 오온으로서의 색은 색의 실상이 아니라 우리가 꾸며놓고 집착하고 있는 허망한

생각일 뿐입니다. 그렇다면 색, 즉 몸의 실상은 어떤 것일까요?

우리가 색의 실상을 알기 위해서는 우선 색에 대해 가지고 있는 허망한 생각을 버려야

합니다. 그리고 우리의 몸을 잘 관찰해야 합니다. 

이렇게 우리의 몸을 관찰하는 수행을 사념처 가운데 신념처라고 합니다. 

우리의 생각을 몸에 대한 관찰에 집중한다는 것입니다.

 

우리의 몸을 잘 관찰하면 몸은 먹는 것에 의해 존재하고 있다는 것을 알게 됩니다. 

잘 먹으면 살이 찌고 못 먹으면 몸이 마릅니다.

또 먹지 않으면 존속하지 못하고 사라져갑니다. 

따라서 몸은 음식이 있으면 존재하고 음식 없으면 존재하지 않는다는 사실 알게

됩니다. 다시 말해서 음식과 몸은 서로 떨어져 있지 않다는 것을 알게 됩니다. 

음식을 먹어 내 몸에 들어오면 음식은 우리의 몸이 되고,소화가 되어 배설하고 나면

배설물은 내 몸이 아닙니다. 그러나 배설물이 논밭에 뿌려져 쌀이 되고 과일이 되어

우리 몸에 들어오면 다시 내 몸이 됩니다. 

이렇게 생각하면 내 몸과 음식물과 배설물이 결코 둘이 아니라는 것을 알게 됩니다.

이제 음식에 대하여 살펴 봅시다. 음식은 땅이 있어야 생길 수 있고, 나무, 공기, 태양,

물 등이 있어야 생길 수 있습니다. 

따라서음식은 나무, 공기, 태양, 물 등과 둘이 아니라는 것을 알게 됩니다. 

그렇다면 나의 몸은 곧 나무이며, 공기이며, 태양이며, 물이라는 것을 알게 됩니다.

이 세상 어느 것 하나 나의 몸 아닌 것이 없습니다.

이렇게 보면 내 몸은 태어나서 죽는 것이 아니라 생사가 없이 인연 따라 다양한

모습으로 나타나고 있다는 것을 알게 됩니다.

따라서 몸은 무상하여 상주불변하는 실체는 없지만 인연따라 항상 나타나고 있음을

알게 됩니다.

<반야심경>에서는 무상하여 실체가 없는 모습을 공이라고 부르고, 인연따라 나타나는

모습을 색이라고 부릅니다.

그래서 내 몸의 참모습은 ‘색즉시공’이고 ‘공즉시색’ 인 것입니다.

수, 상, 행, 식도 마찬가지입니다. 

참나를 이렇게 알았다면, 참나의 행복을 위해 우리는 어떻게 살아야 할까요?

흙이나 공기가 내 몸이 아니라고 오염시키고 흐르는 강물이 내 몸이 아니라고 강물을

더럽힐 수 있겠습니까?

흙이나 공기나 물이 오염되면 우리의 몸은 정상적으로 유지될 수 없습니다.

 

따라서 세상의 모든 것을 나라고 생각하는 사람은 나의 몸을 위해서 내 몸을

보살피듯이 환경을 깨끗히 보존하고 보살핌에 노력할 것입니다. 

남과 내가 둘이 아니라 모두가 참나라고 생각하면 나를 위해 남을 해치지 않을

것입니다. 친구를 위해 헌신하면서도 남을 위해 헌신한다고 생각하지 않을 것입니다. 

 형제를 위해 죽음의 길로 가면서도 억울하다고 생각하지 않을 것입니다.

오히려 자신의 마음대로 이웃을 위해 봉사사고 희생할 것입니다.

이것이 참 자유입니다. 우리에게는 이런 자유가 얼마든지 보장되어 있습니다. 

아니 보장되어 있는 것이 아니라, 본래 우리는 그렇게 살 때 행복을 느끼도록 되어

있습니다. 이것이 본래 해탈을 구족해 있는 우리의 참모습입니다. 

이 자유를 구속하고 있는 것은 남이 아니라 자기 자신의 어리석고 허망한 생각, 즉

무명과 번뇌일 뿐입니다.

 

그래서 3조 승찬 스님에게 4조 도신스님이

“스님, 자비로써 저를 해탈법문으로 이끌어 주십시오”라고 말했을 때, 승찬 스님은

“누가 너를 묶었느냐?”고 반문했고, 승찬 스님의 이 말씀에 도신 스님은 본래 해탈해

있는 참모습을 크게 깨달았던 것입니다.

 

자유는 참으로 소중한 것입니다. 

그러나 잘못된 자유는 우리를 자유롭게 하는 것이 아니라 오히려 온갖 욕망의 노예로

만들 뿐 입니다. 현대인은 이같은 잘못된 자유의 결과로 수많은 고통 속에서 살아

가면서 자신과 남과 우리의 세계를 파멸로 몰아가고 있습니다.

 

우리 모두 합장하고 지극한 마음으로 부처님께 귀의합시다. 

본래 자유롭고, 지혜와 복덕을 구족하고 있는 자신의 참모습으로 돌아가 참나에 의지

해서 살아갑시다. 32상 80종호를 구족하신 거룩한 불상을 바라보면서,저 모습이 나의

참모습이라고 생각하면서, 나의 참 모습에 지극 정성 예배합시다.

- 이중표교수 -